Em um artigo recente, “abhinivesa e o apego à vida“, mencionei esses dois fundamentais elementos da filosofia do Yoga. Assim, acredito que uma concisa explicação sobre eles se fez necesária.

Purusa é “a coisa em si”, a consciência individual suprema e mais sutil. Como diz Vyasa, sábio hindu e primeiro comentarista dos Yoga Sutras, purusa é imutável, sem ação; é o sujeito e a dor somente pode residir como objeto (a dor é um objeto de experiência).

Prakrti existe com o propósito ou da liberação ou da experiência para Purusa (Yoga Sutras de Patanjali, II.18). O propósito da liberação é dissociar purusa de prakrti. Prakrti manifesta-se por intermédio dos gunas (qualidades primordiais da natureza – sattva, rajas e tamas). Tudo que conhecemos é prakrti, inclusive nossa mente.

Enquanto, para nós ocidentais, há a visão clássica dualista de diferenciação e contraposição entre mente e matéria, no Yoga, a mente também faz parte dos elementos materiais, aos quais temos acesso. Corpo e mente são  manifestações menos ou mais sutis, respectivamente, dos gunas e objetos de estudo há milhares de anos.

Fonte: “Light on the Yoga Sutras of Patanjali” de Edwin Bryant

O apego à vida ou abhinivesa

Humanos que somos, o medo da morte ou o apego à vida (abhinivesa) são sensações tão inerentes à nossa natureza quanto a fome ou o sono. Instinto estabelecido de autopreservação, inato e consequência da ignorância suprema (avidya), segundo Patanjali (Yoga Sutras – Capítulo II).

Vontade de viver…

Se a vida é a manifestação da vontade em si, o medo da morte seria o medo da extinção do nosso suposto poder de realização, ainda exíguo e frágil que seja. O que mais nos causa temor do que a impotência?

Schopenhauer e a Vontade

Para enriquecer o pensamento, leia um texto que faz referência ao filósofo alemão Schopenhauer retirado do blog Biografias – vida e obra de personalidades. Sua ligação com o Hinduísmo e o Budismo fica clara após essa leitura.

Reparem que a “vontade” para ele é sinônimo da “coisa em si”, de essência daquilo que age ou que existe…fazendo um paralelo com o que estudamos, não poderíamos considerá-la análoga a purusa e não seria prakrti, assim, a materialização dessa vontade?

A Vontade

Para descobrir a “coisa em si”, Schopenhauer voltou sua atenção para o próprio homem, que também é uma coisa no universo. É verdade que o homem somente pode conhecer seu corpo como fenômeno, como aparência, segundo o tempo e o espaço e as categorias. Porém, voltando-se para o seu interior, já não precisa de tempo nem de espaço para sua consciência. Esta é atemporal e pontual. A vontade, por sua vez, representa o querer viver, é o querer realizar-se. A vontade é uma coisa em si mesma, irredutível a qualquer outra coisa, sem causa, independente do tempo e do espaço, e das categorias.

A vontade não se desloca e se extingue passando da coisa desejada para a coisa conquistada, a vontade quer sempre, é avassaladora, é sem sentido. Toda a vida é sofrimento porque é um constante querer eternamente insatisfeito, que leva ao amor, ao ódio, ao desejo ou à rejeição. Para Schopenhauer a Vontade estava presente no mundo como se fosse a própria alma do universo, e era a força total pela qual o mundo existia e se movia. Ele fez da vontade um ser à parte, que se manifestava em toda a natureza como o substrato de todas as coisas. A vida é a manifestação da vontade. Schopenhauer considera como materialização, realização em força ou materialização da vontade, todas as forças e objetos da natureza como a gravidade, o magnetismo, os instintos animais, as forças de reação química, etc.

Schopenhauer elimina Deus, e em seu lugar coloca uma “vontade universal” que é a força voraz e indomável da própria natureza. A vontade aqui nada tem a ver com a decisão racional por uma opção de agir, mas trata-se de um ser absoluto, essência primeira, a coisa em si, o noumeno, que é irredutível e gera todas as coisas deste mundo, Essa fome insaciável da Vontade faz o mundo anárquico e cruel. Essa vontade, que é também um substrato, a coisa em si, no homem, é responsável pelos seus apetites incontroláveis. Ao final o homem encontra a morte, o golpe fatal que recebe a vontade de viver, como se lhe fizesse a pergunta: Você já teve o bastante?

- blog Biografias

 

Uncontrolled, the hunger and thirst after God may become an obstacle, cutting off the soul from what it desires. If a man would travel far along the mystic road, he must learn to desire God intensely but in stillness, passively and yet with all his heart and mind and strength. – Aldous Huxley

Descontrolada, a fome e sede de Deus podem se tornar um obstáculo, destacando a alma daquilo que ela deseja. Se um homem quiser viajar longe ao longo da estrada mística, ele deve aprender a desejar Deus intensamente, mas em silêncio, passivamente e ainda com todo o seu coração, mente e força. - Aldous Huxley